Religião Yoruba


Genise:

A criação do Planeta Terra:

  • No início só haviam os Deuses: Olodumaré filho de Erena (a Serpente do Universo), Orunmilá, Oniborun, Osorongá, Olokun entre outros que habitavam o Orun. Olodumaré de si mesmo, criara duas outras Divindades. Obatalá e Oduá. Oduá criara o Planeta Terra e Obatalá o primeiro homem e a primeira mulher. O primeiro deu o nome de Okikishi, a primeira a chamou de Iye. Povoou a terra com outros casais que deram origem a espécie humana, singularmente, criando animais e plantas.

Os Orisás:

  • É chamado Orisá, toda Divindade que participou da gestão do planeta, caracterizan-se por serem Deuses que vestem branco, não entra em transe mesmo iniciados nos seus Neófitos e são auto-gerados e/ou gerados por outra divindade ainda no Órun. No Continente Africano, bem mais precisamente em uma cidade donde hoje é chamada de Ilé-Ifé, inserida dentro da República Federativa da Nigéria, habitava um povo, que remonta aos origens da espécie humana, que atende pelo nome de Igbós. Este grupo-étnico, compõe as populações que remontam também a Religião dos Orisá, que não possui datação histórica perdido no imemorável tempo. Hoje os Povos Igbos, nativos dos Yorubás, residem em território próximo.

Oduduwa:

  • Olofin Adimula (2000 a 1800 a.c), príncipe Egípcio, adorador da Deusa Neith, que em um processo de migração histórica, chegou a atual Ifé, encontrando com os Igbós, que reconheceram neste a Encarnação da Deusa Oduá (talvez porque ambas sejam a personificação das corujas). Adimulá recebe o nome de Oduduwa (nascido de Oduá) e torna-se o Oni de Ifé. Deixa este, uma descendência em cada cidade, que mais tarde vem compor o panteão de Deuses dos Yorubás.

Os Imoles:

  • Cada descendente que Oduduwa deixou em Benin e Nigéria eram considerados as Encarnações dos Orixas e com isto, ascenderam a categoria de Deuses. Estes deuses, eborás, possuem a diferença de que, em período de iniciaçãoem seus neófitos, vem a terra rever sua descendência.

    Exemplos:

    Oyá – Deusa dos ventos (1450 a.C), filha de Danko, uma das esposa de Sango, com ele divide o poder do fogo, do raio e das tempestades, embora faça parte da dinastia de Oyo, sua filiação e como sendo a neta de Elempê, forte culto em Nupê, venerada a beira do Rio Niger
    Oni-Sango – Deus do Raio (1450 a.C), filho de Oraniyan e Torossi, divindade da justiça, foi rei na cidade de Oyo

    Dadá – Deus protetor das crianças (1500 a 1450 a.C), irmao de Sango

    Oraniyam – Deus dos Reis ( 1600 a 1500 a.C), pai de Sango

    Agandju – Deus dos Vulcões (1370 e 1290 a.C), neto de Sango, filho de Dadá

Os Ancestrais:

  • Para o clã de lesseiyn-orisa, venera-se a Ancestralidade através do Igbalé, local, regido por IyáIgbalé que controla as memórias dos ilustres ancestrais, familiares e sacerdotes de culto que ali encontram-se fixados nos devidos assentos, dos quais falam através dos oráculos. Ademais, ao clã masculino é dado o poder da Materialização, que acontece mediante ao preparo do Egun em sociedade egungun, havendo também um clã, Feminino, que possibilita as Mulheres materializarem-se na figura de pássaros (Ajés), a este clã, chama-se Geledé.

Orí:

  • A alma, criação Divina, também é chamada Orisá, recebe receptáculo que a representa, bem como ofertas que propiciam o seu equilíbrio.

Odú:

  • Os Yorubás, possuem signos próprios, que revelam situações da existência de cada ser. Signos estes, que somente são revelados nos mistérios da Iniciação.

Aduras (cantos) com tradução:

Oxossi
Olu o kí rí kí rí bodè (Queremos encontrar e cumprimentar o Sr. Caçador)
Kí rí kí rí bodè (Encontrar e cumprimentar o Sr. Caçador)
O wá nibó oro odè (O Caçador vem com o vento)
O ké odara sálo gbé rà (O chamamos para que venha nos ajudar para que fiquemos bem)

O Dana-dana (Ele é Dana-Dana)
Ti sè eran odè O bom caçador que prepara a sua caça)
Kí rí kí rí bodè (Cumprimentamos ao encontrar o Sr. Caçador)
Odè ni o (Ele é um grande caçador)

Odè kí a mò de odè (Nós cumprimentamos o Rei caçador pois o conhecemos)
Odè kí a mò de odè (Nós cumprimentamos o Rei caçador pois o conhecemos)
Odè aréré (Salve o Rei caçador)
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Iroko
Omo odè se rere Ìrokò (Iroko, filho de caçador, só faz o bem)
Se rere wá lò Ibo (Ibo, venha fazer o bem em nosso altar)
O ni aráiye odè aréré oké (Ele é, para todos, o Rei caçador)
Omo odè se rere Ìrokò (Iroko, filho de caçador, só faz o bem)
Se rere wá lò Ibo (Ibo, venha fazer o bem em nosso altar)
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Nanã
O dí Nàná e wá léwà e (Nana, venha até nós com sua grandeza)
O dí Nàná e wá léwà e (Nana, venha até nós com sua grandeza)
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Oyá
Oyiá Balé láàrin yò (Oyiá Balé ficamos felizes em tê-la entre nós)
Oyiá Balé
Àdá ma de pà ra gan bè hè (Pedimos que use seu facão para pegar e eliminar o mal definitivamente)
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Iyemoja
Iyemonjá wá abó a yò (Venha Yemonjá nos trazer felicidade e amparo)
Iyemonjá wá abó a yò (Venha Yemonjá nos trazer felicidade e amparo)
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Família Iwin
E rìn lè wá (Sua energia se aproxima de nós)
A ba wá okàn (Ela vem de encontro ao nosso coração)
E lè dùn se ìpadé siré (Sua energia torna a nossa festa agradável)
Koró lè koró lè Bàbá Ifá (Bàbá Ifá, traga sua energia a este lugar)
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Obatala
Aso funfun àwa bí (Nascemos cobertos de branco)
Àlá funfun dé Òrìsànlà (O alá branco de Oxalá nos encobre)

Oní sé a àwúre a nlá jé (Senhor que faz com que tenhamos boa sorte e com que sejamos gran-des)
Oní sé a àwúre ó bèrì omon (Senhor que nos dá o encantamento da boas sorte cumprimenta
A nlá jé Bàbá (Pai e senhor)
Oní sé a àwúre ó bèrì omon (que nos dá  boa sorte cumprimentam seus filhos.)
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Ajagunan
O fìlà álá e o (Cobrimos nossas cabeças com o Alá)
Ile Ile àwa (E a nossa casa de santo)
E Bàbá álá e o (Pai, cobrimo-nos com o Alá)
Ile Ile àwa (E a nossa casa de santo)
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Exú
Egba rà bó ago mojuba rà (Tenho fé e peço licença para louva-lo em minha casa)
Egba Kose (Tenho fé, amém.)
Egba rà bó ago mojuba rà (Tenho fé e peço licença para louva-lo em minha casa)
E mó dé ko e ko (Nossa casa está limpa. Proteja a nossa terra)
Egba rà bó ago mojuba rà (Tenho fé e peço licença para louva-lo em minha casa)
Lè gbálè èsù loná (Seu poder exu, limpa o caminho)

Èsù Ajo (Exu da jornada)
A ma ma (Nós sempre, sempre)
Ke o Elegbara (Pedimos a ti Elegbara)
Èsù Ajo (Exu da jornada)
A ma ma
Ke o laaròyè (Clamamos que nos dê compreensão)
Èsù Soroke (Exu que fala alto)
O dara o dara (Ele é justo, ele é justo)
Ba bá ebó (Ajude-nos, acompanhe-nos)

o so Obé (Fala, fala na faca)
Odara kolobi ebó (Ele é justo e ensina-nos a renascer no ebó)
Laaròyé (Dê-nos compreensão)

Elégbára Èsù (Elegbara exu que mora no caminho)
Osá rere rere (Nós lhe convidamos)
O ké Sá bára èsù (Nós te chamamos, bom amigo)
O Sá rere rere (Nós lhe convidamos)
Elégbára Vodun
Adja ke de ke de (Tocamos o adja bem alto para lhe chamar)

A dí kí ba rà bò e mojúbà (Nós tornamos a lhe cumprimentar pela ajuda que recebemos)
Àwa kó jé (Nós somos aprendizes)
A dí kí ba rà bò e mojúbà (Nós tornamos a lhe cumprimentar pela ajuda que recebemos)
Òmowé kó ikó (Senhor, seja paciente em nos ensinar para que nos tornemos bons
Elégbára èsù loná trabalhadores)

Iná iná e mojúbà e (O fogo das velas é para te saudar)
E mojúbà (Nós te saudamos)
Ibó mojúbà (No seu altar te saudamos)
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Ogun
Ògún a jo e Mariwo (Ògún se manifeste com o seu mariwo)
Akóró a jo e Mariwo (Akóró, se manifeste com o seu mariwo)
(Akóró – qualidade de um Ogun)
Ògún pà lè pà lona (Ògún mata, tem poder de matar no caminho)
Ògún a jo e Mariwo
E ma tù Ye ye (Vós sempre anima a nossa vida) (animar = reviver)

E pá ní òbe Ògún pá ní obé (Sua faca mata, Ogun, sua faca mata)
E pá ní òbe Ògún pá ní obé (Sua faca mata, Ogun, sua faca mata)
Wá Ogun Meje ilé (Venha à nossa casa de santo Ogun Meje)
Alagba Meje Meje (Senhor Meje, Meje)
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Omulú
Ni a lò ìyìn gè ni a (è para vós os nossos louvores)
Aja ko to lò ìyìn gè ni a oluayè (Tocamos o adja o tempo que for necessário para louvar e glorificar o “dono do mundo”)
O ata lábé o ko rí (Glorificamos sua força e colocamos a decisa embaixo da cumieira em sua homenagem para que venha nos ajudar)
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Oxumaré
E dan, dan, dan (Ele é uma serpente, serpente, serpente)
Jó árin da ji dan (Ele é uma serpente criada e dança e torno do asè)
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Oba
Oba e’léékò àjà òsì (Oba da sociedade Elekô, guardiã da esquerda.)
Àjàgbà e’léékó àjà òsì (Anciã, guardiã da esquerda na sociedade Elekô)
Orò awo mò gbo Oba (O ritual do mistério é entendido e ouvido por Oba.)
Àjàgbà e’léékó àjà òsì (Anciã, guardiã da esquerda na sociedade Elekô)
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Onilé
Ìbà  òrìsà (Abenção dos orixás)
Ìbà Onílè (Abenção do senhor da terra)
Onílè mo juba o (Ao senhor da terra (Onilé) minhas saudações.)
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Oxum
A ekó a e egue e iyaloode ya awo rô
Orun o yeye o ya monlé odo, Xom ile opo
Nós lhe oferecemos ecó,
pois ela pode tornar-se uma perigosa armadilha
Ela é primeira dama da sociedade
Mãe do culto sagrado (tradicional), ó mãe do céu, mãe dos imonlé do rio.
Oxum é o pilar que sustenta a casa

Olomi máa, Olomi maaió
Olomi maaió enhiaba odo o Yeye ô,
Senhora das aguas doces (sem sal)
sois a velha mãe do rio


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