A fala dos Orixás

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Vejo muita preocupação hoje em dia com “jogo de buzios”, se é por odu, se é por legba, se é por fá, se é por orixá, se é por numerologia etc.

Devemos recordar do inicio de nossa religião ok?

Todos resi faraós comunicavam-se com seus deuses pelo oraculo, e assim fazia os igbós.

Porque? Porque nem os egipcios nem os igbos recebiam seus deuses (falo de transe)

Não existia transe com divindades até a entrada de oduduwa em ifé.

Obatalá não baixa nos seus sacerdotes e descendentes, nem outrora e nem hoje.

Obatalá passou a vir a terra quando encarnou pela primeira vez na cidade de Ifon e foi aclamado como sendo “o filho do rei dos igbos” baba olufon “o pai do povo de ifon”.

Devemos lembrar que, quando Oduduwa e Seniade chegaram a igbó (hoje ifé) ogun ja havia chegado com o casal (que era muçulmano) e logo veio da mesma região do pai (oduduwa) mohamed (descendo do egito até ifé) trazendo o conhecimento matemático e esoterico) que relacionando-se com os nativos dali o fez representar na figura do deus dos oraculos daquela região (orunmilá).

Então o oraculo serviu durante muitos anos aos igbós tanto que tornou-se uma sociedade (tabernaculo de ifá) possuindo uma grau de sacerdocio (não deixa de ser uma ordem hermetica) como existe tantas outras na nigeria: gelede (assemelha-se a amorc), ogboni (assemelha-se a maçonaria), babaossaniyn (que é rival da sociedade de ifá e é oracular) e os olorixas (sacerdotes dos deuses).

Mas os Imoles falam. Enquanto Obatalá é mudo (Olissá que é a versão de Olufon dos fon parece ter adquirido a mesma caracteristica) os demais Imoles FALAM

Não muito comum na Nigeria mas comumente encontrado em terreiros no Brasil, a fala dos orixas sem sombra de duvida substitui o sistema oracular.

A inexistencia desta “assistencia” por parte dos orixas com as pessoas (que é comum na nigeria, orixa dança na rua e pega criança no colo) colocando orixa apenas como uma “alegoria” que vem dançar apenas nos salões deu destaque a Umbanda no Brasil (que oferecia um serviço de atendimento “corpo a corpo”) as entidades FALAM com as pessoas.

Por fim, assinalo que, não devemos “emudecer” mais e mais vezes nosos culto, e na VOZ de Sangowanwa (Iya Epega)

“ninguem deve duvidar da força de nenhum orixa, como ninguem deve duvidar da força, de nenhum nome que o ser humano dá pra deus”

Baba Kejaiye

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